Александрийская православная церковь

Александри́йская правосла́вная це́рковь или Александрийский патриархат, официально: патриархат Александрии и всей Африки (греч. Πατριαρχεῖον Ἀλεξανδρείας καὶ πάσης Ἀφρικῆς) — автокефальная поместная православная Церковь, занимающая 2-е место в диптихе автокефальных поместных церквей. Признанная территория юрисдикции (каноническая территория) — вся Африка (с прилегающими островами).

Александрийская православная церковь
Πατριαρχεῖον Ἀλεξανδρείας καὶ πάσης Ἀφρικῆς
Greek Orthodox Patriarchate of Alexandria and All Africa.png
AlexGreekCathedralFront.jpg
Благовещенский собор в Александрии
Общие сведения
Основатели Апостол Марк
Руководство
Предстоятель Папа и патриарх Александрийский и всей Африки Феодор II
Центр Александрия и Каир
Территории
Юрисдикция (территория) Африка
Богослужение
Богослужебный язык Греческий, Арабский, Английский, Французский, местные языки народов Африки
Календарь новоюлианский[1] / юлианский (Нигерия)
Статистика
Епархий 29
Верующих 250 000 — 300 000 в Египте + более 6 500 000 в других странах Африки
Сайт www.patriarchateofalexandria.com
Commons-logo.svg Медиафайлы на Викискладе

Будучи исторически одним из древних восточных (греческих) патриархатов, по преданию основанным апостолом Марком, с 1920-х годов ведёт активную миссионерскую деятельность среди населения тропической и экваториальной Африки[2].

История

Ранняя история

По преданию, основана около 42 года апостолом и евангелистом Марком (ум. в 63) в Александрии (Эллинистический Египет). Для основанной в Александрии церкви он поставил первого епископа Аниана[3]. В Александрии евангелист завершил свой земной путь, претерпев мучения от толпы разъяренных поклонников Сераписа (в 62 или 68). Его тело было погребено христианами в церкви Вукола[4].

Становление Александрийской церкви в первые 2 столетия после рождества Христова проходило в противостоянии с разного рода культами и религиозными сектами многонациональной Александрии. Важную роль в борьбе с гностиками, иудаизмом и язычниками к концу II века в Александрии играли дидаскалы. Несколько поколений дидаскалов III—IV веков (Пантен, Климент, Ориген и др.) заложили основы Александрийской школы богословствования[4], ставшей одним из важнейших богословских центров христианского мира.

В 202 году император Септимий Север (193—211) посетил Палестину, после чего запретил под угрозой жестоких наказаний обращение в иудаизм и христианство. Гонения, прекратившиеся вскоре после его смерти, не достигли цели. Напротив, стойкость невинных мучеников подвигла к обращению в христианство многих александрийцев[4].

В течение первых трёх столетий было построено большое количество храмов и введён собственный чин литургии — литургия апостола Марка (александрийская).

В III веке в Александрийской церкви благодаря деятельности Антония Великого появилось монашество. Оно распространилось в Египте. К концу IV века его основными центрами стали Фиваида и Нитрия. Впоследствии опыт монашеской жизни распространился на территории Палестины, Сирии и других стран.

Официальным и литургическим языком Александрийской церкви был греческий. Большинство александрийских богословов также использовали греческий язык.

С середины III века Александрийский епископ носит почётный титул папы. Впервые его использовал Иракл Александрийский. До возвышения Константинополя Александрия была главным христианским центром на Востоке. С 451 года за Александрийский епископом утвердился титул патриарха. Александрийский патриархат был третьим по значению после Рима и Константинополя.

Ко времени правления святителя Афанасия Александрийского относится знаменательное событие: ок. 330 года Александрийская Церковь простёрла свою юрисдикцию за пределы Римской империи — в Аксум, куда был поставлен епископом Св. Фрументий. Позже христианство распространилось и в других, соседних с Египтом областях, в частности, в Нубии и Аравии. Возникшие автономные Церкви, Эфиопская и Аравийская, находились в канонической зависимости от престола апостола Марка. Возможно, что в VI веке в ведение Александрийского Патриархата были переданы области Северо-Западной Африки (Карфагенская Церковь) и Южной Испании, присоединённые к Византии при императоре Юстиниане I[5].

Разделение Александрийской церкви после Халкидонского собора

Александрийская Церковь, имевшая свою богословскую школу, в разное время возглавлявшуюся великими Отцами Церкви, стала последовательной сторонницей миафизитской христологии, что позволило ей защитить учение церкви от несторианского диофизитства, возникшего в Антиохийской богословской школе. Отказ Александрийского патриарха Диоскора I (444—451) признавать диофизитское учение папы Римского Льва привело в 451 году к созыву Халкидонского собора, где по требованию папских легатов Диоскор был осужден и низложен. Низложение патриарха Диоскора обезглавило александрийскую делегацию, однако, стало формальным поводом для отказа александрийцев подписываться под вероопределениями собора. При серьезной оппозиции Александрийской церкви Халкидонскому собору, имперской властью в ней был поставлен патриарх-халкидонит Протерий. Он был свергнут восставшими александрийцами, как только город покинули имперские войска. На место Протерия был поставлен патриарх-антихалкидонит Тимофей II Элур, что привело к конфликту с константинопольскими властями и дало начало расколу единой Александрийской церкви на две параллельные церкви: нехалкидонитскую и халкидонитскую. С 538 года стали действовать двойные патриаршие структуры.

Пока во всей Византии не могли определиться с принятием или отвержением Халкидонского собора, разделение не имело национальных признаков. Императоры временами пытались силой насадить халкидонизм в Александрии, ссылая патриархов нехалкидонитов и ставя на их место халкидонитов, временами пытались примирить противоборствующие стороны, как это было при издании энотикона Зенона. Когда халкидонизм окончательно укрепился в империи, отношение к собору перешло из богословской плоскости в политическую, став индикатором лояльности императору ромеев. После этого в Александрийской церкви сформировалось халкидонитское ядро местной, относительно небольшой греческой диаспоры. Так сложилась основа для формирования этнически обособленных Александрийских церквей — греческой (халкидонской) и коптской (нехалкидонской). Со времен гонений императора Юстиниана I на нехалкидонитов и вплоть до аннексии Египта арабами нехалкидонские патриархи, спасаясь от преследований, имели своей резиденцией монастырь Святого Макария в горном Египте.

По оценкам некоторых историков, к началу VII века из примерно шестимиллионного христианского населения Египта членами греческой Александрийской Православной Церкви было всего около 300000 человек, остальные составляли Коптскую Православную Церковь.

В период арабского господства и крестовых походов

Арабское завоевание Египта (638 год) положило конец соперничеству греческих (халкидонитских) и коптских (нехалкидонитских) пап двух Александрийских церквей, поскольку греческий патриарх был вынужден бежать в Константинополь. Александрийский Папа Кир умер ещё до капитуляции Александрии (весной 642 года), а избранный его преемником Петр IV покинул Египет вместе с византийской армией и скончался в Константинополе около 654 года. После него преемство греческих Александрийских патриархов прервалось более чем на 70 лет. Александрийская Церковь окончательно пришла в упадок и находилась в полной церковной зависимости от Константинополя. Только в 727 году на Александрийский папский престол при поддержке византийского императора Льва III был избран папа Косма I (727—767).

В 731 году при халифе Хишаме, достаточно благосклонно относившемся к немусульманам, православным Египта было позволено восстановить их кафедру Александрийского патриарха. Папа Косма, хотя и был в прошлом малограмотным ремесленником, сумел добиться у халифа возвращения многих церквей, перешедшим к коптам после ухода византийцев. В тот период греческая Александрийская церковь переживала кризис, связанный с новой волной распространения монофелитства. Папа Косма I отрёкся от монофелитства на поместном соборе 743 году[6].

При халифе аль-Мутаваккиле (847—861) христианам пришлось пережить тяжёлое гонение. Были разрушены многие церкви, запрещалось совершать Богослужения и Таинства.

К X веку произошла арабизация православной общины Египта, у неё сложилась собственная арабоязычная литература, самыми яркими представителями которой были Патриарх Евтихий II и историк X—XI веков Яхья Антиохийский, первую половину жизни проведший в Египте. Этническое самосознание египетских мелькитов было весьма размыто, однако заметно, что они не отождествляли себя ни с ромеями-византийцами, ни тем более с арабами. Распространёнными самоназваниями этой общины были термины «христиане мелькитские», «мелькиты александрийские» и т. п., никакой более конкретной этнической идентификации они не знали. Большинство Александрийских Патриархов VIII — начала XI века происходили из земель, находившихся во владении халифата, и были слабо связаны с греко-византийской культурой.

С XI века начинается обратная волна эллинизации Александрийской Церкви, укрепляются её связи с Византией. Патриархи, видимо греческого происхождения, часто посещали Константинополь, писали свои трактаты и проповеди на греческом языке (как Кирилл II на рубеже XI—XII веков).

Во время крестовых походов установились связи Александрийского папства с Римским. По просьбе Александрийского папы Николая I (ок. 1210—1218) Римский Папа Иннокентий III предпринял шаги для защиты христиан в Египте от преследований со стороны сарацин. Посланием Ex litteris quas от 29 апреля 1213 года Иннокентий III пригласил Николая I на IV Латеранский собор, на котором Александрийскую Церковь представлял патриарший делегат диакон Герман. Вскоре связи Александрийской церкви с Римом были прерваны, о чём свидетельствует возведение крестоносцами в 1219 году на Александрийский папский престол первого латинского патриарха Афанасия Клермонского. Впрочем, ни он, ни его преемники так и не смогли обосноваться на Александрийском папском престоле и считались титулярными. Окончательно латинское Александрийское папство было упразднено в понтификат Папы Иоанна XXIII.

Тяжёлый упадок, который переживала Александрийская Церковь под мусульманским владычеством, обусловил крайнюю ограниченность исторических источников, позволяющих судить о её внутренней жизни, общественном устройстве и т. д. Известно, что численность православных в Египте была крайне незначительной и постоянно сокращалась. С 300 тыс. чел. на момент араб. завоевания (ок. 5 % от всего количества египетских христиан) мелькитская община уменьшилась до 90-100 тысяч к началу XIII века и до нескольких тысяч к началу османской эпохи.

Многие Александрийские Патриархи XIII—XIV века происходили из греческой среды, долгие годы жили в Константинополе и почти не появлялись в Египте, но активно участвовали в церковной жизни Византии.

В 1439 году представитель Александрийского папы Филофея подписал Флорентийскую унию (Ферраро-Флорентийский собор)[a].

В период турецкого господства

В 1517 году Египет стал одной из провинций Османской империи. Резиденция патриарха Александрийского была перенесена в Константинополь, что способствовало окончательному закреплению в богослужебной практике Александрийской церкви византийской литургии. Александрийские патриархи в этот период жили зачастую также в Константинополе, принимая активное участие в местных делах, и бывая у себя на кафедре наездами. Александрийская патриархия фактически потеряла свою самостоятельность, попав в зависимость от патриарха Константинопольского, который совместно со своим Синодом и назначал Александрийских патриархов. Немногочисленной паствой управлял фактически сам патриарх, при котором иногда был ещё один епископ. Поскольку большую часть православных в Египте составляли греки, то и духовенство Александрийской церкви было исключительно греческим[7].

В Оттоманской империи греческая Александрийская церковь во многом сохранила своё значение благодаря тому, что султаны наделяли всех подвластных им патриархов правами этнархов (лидеров нации). Посетивший в 1657 году Египет русский монах Арсений (Суханов) сообщал, что в Каире «постоянно живут 600 православных арабов и эллинов». Во всем Александрийском патриархате в XVI — начале XIX века было шесть храмов — четыре в Каире и по одному в Александрии (в монастыре святого Саввы), Розетте и Дамиетте — и два монастыря: преподобного Саввы в Александрии и великомученика Георгия в Каире, где размещалась резиденция патриарха.

Александрийская церковь почти не имела собственных доходов в Египте и потому постоянно находилась в тяжёлом финансовом положении и жила только благодаря поддержке других Восточных патриархов и помощи православных государств, прежде всего, России. Контакты Александрийского патриархата с Россией и Русской церковью начались ещё во времена Ивана IV Грозного[8]. Первым из Александрийских пап побывал в России патриарх Паисий, принимавший участие в Соборе 1666—1667 годов, низложившем патриарха Никона.

Во время восстания против наполеоновских оккупационных войск, занявших Египет в 1798 году, толпы мусульман громили христианские кварталы, убивая их жителей.

Александрийская церковь в XIX веке

Положение христиан улучшилось лишь в период правления паши Египта Мухаммеда Али (1805—1848). Он взял курс на самостоятельность Египта, восстановил порядок в стране и, будучи человеком прагматичным, веротерпимым, заботясь о доходах казны и развитии промышленности, покровительствовал христианским общинам. Так, после начала греческой революции 1821 года, когда по всей Османской империи шли христианские погромы, Египет был единственным регионом, где власти сумели этого не допустить. Пользуясь предоставленными хедивом льготами, в Египет перебралось много семей греческих купцов. Переселялись в Египет также православные арабы из Сирии и Ливана[9].

В 1830—1840-х годы наблюдатели оценивали численность православной общины Египта в 2-5 тысяч человек, включая проживающих в стране иностранных подданных. Большинство православных жили в Каире, Александрии и Дамиетте, незначительные общины существовали в Розетте (араб. Рашид) и Суэце[10]. Численный рост православного населения и его растущее благосостояние не могли не сказаться на положении Александрийской патриархии. Стали открываться школы, благотворительные учреждения. В 1856 году был освящён построенный на средства общины кафедральный Благовещенский собор в Александрии. К середине XIX века усилиями преуспевающих бизнесменов у греков были созданы общественные организации — общины и благотворительные учреждения. Эти общины были совершенно новым явлением в общественной жизни крупных городов, где на протяжении столетий единственной легитимной общественной организацией православного населения была Александрийская православная Церковь, которая, несмотря на стеснённость в средствах, старалась выполнять не только чисто церковные, но и социальные функции, например, поддерживать бедных. С появлением общин, которыми руководили энергичные и социально активные люди, эта традиционная монополия Церкви была оспорена. Трения между Патриархией и общинами начались из-за соперничества за руководство благотворительными учреждениями. Затем общины стали претендовать и на участие в делах самой Патриархии[7]. С ростом паствы и благосостояния Александрийской церкви усилилась её независимость от Константинопольской патриархии. При патриархе Иерофее II были учреждено несколько епископских кафедр, что позволяло самостоятельно поставлять епископов и избирать патриарха. В 1866 году патриарх Никанор был избран уже в Египте, а не в Константинополе[11].

При слабых наследниках Мухаммеда Али, во второй половине XIX века, Египет превратился в полуколонию европейских держав и был оккупирован британскими войсками в 1882 году. Строительство дорог, каналов, перерабатывающих предприятий, рост внешней торговли привели к наплыву из-за рубежа большого числа количества технических специалистов, торговцев и предпринимателей. Среди иммигрантов было много православных греков и сирийцев, заполнивших важные социальные ниши (бизнес, издательское дело, журналистика, образование). К началу XX века православная община (главным образом за счёт иммиграции) насчитывала уже около 100 тысяч человек (63 тысяч греков, остальные — арабы). Клир Александрийского патриархата на тот момент насчитывал (помимо Патриарха) два митрополита и 50 клириков.

Александрийская церковь в XX веке

Реформатором церковной жизни в Александрийской церкви стал патриарх Фотий (1900—1925); при нём Александрийская церковь начала выпускать свои печатные издания, в том числе периодические. В начале XX века началась иммиграция малоазийских греков и православных арабов в Египет, в результате чего к 1930 году православные византийской традиции составляли в стране около 150 тысяч человек.

В 1925 году греческий архимандрит Никодим (Сарикас), проживавший в Моши, Танзания, крестил первых африканцев[12]. Примерно в то же время в Уганде группа из нескольких человек во главе с Реубеном Мукасой Себанзой Спарасом в поисках истинной церкви решили познакомиться с православным учением. Их деятельность, вскоре распространившаяся и на Кению, послужила началом православной проповеди среди коренных народов Чёрной Африки[13].

Преемник Фотия патриарх Мелетий II составил правила самоуправления для Александрийской церкви и подал их на рассмотрение египетскому правительству, которое одобрило их. С этих пор Александрийский патриархат стал независимым и даже получил защиту государства. Патриарх Мелетий основал семинарию Святого Афанасия, упорядочил систему церковного судопроизводства и распространил юрисдикцию Александрийского патриархата на всю Африку, заменив в титуле Александрийского патриарха слова «всего Египта» на «всей Африки». При этом в состав Александрийского патриархата вошла и территория древней Карфагенской церкви, на месте которой был учреждена Карфагенская митрополия[14].

Митрополит Леондопольский Христофор II был избран на патриарший престол 21 июля 1939 года. После Второй мировой войны из-за эмиграции в другие страны (главным образом в Австралию) произошло сильное сокращение греческой паствы в Египте. Христофор II положил основание современной миссионерской деятельности православной церкви на африканском континенте.

В 1946 году православные Уганды и Кении были приняты в полное каноническое общение с Патриаршим престолом, а в 1963 году присоединены к Александрийской церкви.

Вследствие деятельности повстанцев мау-мау в 1952 году британские колониальные власти в Кении объявили чрезвычайное положение. Православная церковь была запрещена, храмы и школы были закрыты, за исключением собора в Найроби, бывшего преимущественно греческим (православные африканцы сочувствовали восставшим, в то время как католики и протестанты поддерживали власти).

При патриархе Николае VI, в 1982 году, в Найроби открылась патриаршая семинария архиепископа Макария III, где обучаются будущие православные священники из многих стран Африки. Создание этого учебного заведения стало отправной точкой для стремительного роста количества православных христиан на востоке Африки[15].

В сентябре 1997 года были учреждены четыре новые епископии: Мадагаскарская (Антананариву), Нигерийская (Лагос), Ганская (Аккра) и Букобская (Танзания).

Современность

С октября 2004 года предстоятель церкви — Феодор II.

В настоящее время Александрийская церковь насчитывает всего около 6 млн верующих, которые объединены в 5 египетских и 19 африканских епархий. Богослужение совершается на древнегреческом, арабском и местных языках. В частности, в Кении основной литургический язык — суахили. В африканских епархиях ведутся работы по переводу богослужения и на другие местные языки.

Признание ПЦУ

8 ноября 2019 года патриарх Александрийский и всей Африки Феодор II впервые помянул митрополита Епифания в качестве предстоятеля ПЦУ во время литургии в Каире[16][17]. В письме к членам Александрийской патриархии он написал[17][18][19]:

После зрелого размышления и множественных молитв ... и заботясь о единстве Православной Церкви, мы пришли к решению признать автокефалию Православной Церкви Украины и ее предстоятеля Блаженнейшего Епифания, ибо пришло время.

Московский патриархат заявил, что признание патриархом Александрийским автокефалии ПЦУ делает невозможным его поминовение патриархом Московским и всея Руси Кириллом[b]. Официальный представитель РПЦ заявил[17]:

Русская православная церковь глубоко опечалена информацией о решении Александрийского патриарха Феодора признать Епифания Думенко в качестве руководителя «Православной церкви Украины» и поминовением его имени в диптихах Александрийской церкви.

В Украинской православной церкви (Московского патриархата) признание ПЦУ расценили как «слабость и малодушие, которые привели к предательству»[20].

Епархии Александрийского патриархата

См. также

Примечания

Комментарии
  1. В 1443 году три патриарха, в том числе и Александрийский Филофей, на патриаршем соборе в Иерусалиме подписали акт, в которой уния была названа «мерзкой» (μιαρά).
  2. РПЦ последовательно разрывает отношения с предстоятелями православных церквей, которые признают автокефалию ПЦУ
Сноски
  1. Хулап В. Ф. Реформа календаря и пасхалии: история и современность.
  2. Православная энциклопедия, 2000.
  3. Николай Тальберг. История Церкви, стр. 10
  4. 1 2 3 http://pda.sedmitza.ru/text/397503.html (недоступная ссылка) Александрийская Православная Церковь. (Православная Энциклопедия. Т. 1, М., 2000. С. 559—594)
  5. Папа Чёрного континента: интервью с Патриархом Александрийским Петром VII (комментарий в русле истории) — Статьи — Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия»
  6. Pravoslavie.Ru / История Александрийской Православной Церкви Архивировано 15 июля 2010 года.
  7. 1 2 Петрунина О. Е. Иван Михайлович Лекс и его время // Румыния и Египет в 1860—1870-е гг. Письма российского дипломата И. И. Лекса к Н. П. Игнатьеву. — М.: Индрик, 2016. — 296 с.
  8. Хождение на Восток гостя Василия Позднякова с товарищи — отчёт о посещении Египта российской делегацией в 1558—1560 годах.
  9. О. Е. Петрунина, К. А. Вах Слабоумие Александрийского патриарха Никанора (1866—1869): правда или вымысел? // Каптеревские чтения. Вып. 12. М., 2014. С. 82-97.
  10. https://www.sedmitza.ru/text/943427.html
  11. Слабоумие Александрийского патриарха Никанора (1866—1869): правда или вымысел?
  12. Православная Кения. Жизнь без чипов.
  13. О. В. Л. Кампальская митрополия // Православная энциклопедия. — М. : Церковно-научный центр «Православная энциклопедия», 2012. — Т. XXX. — С. 75—76. — 752 с. — 39 000 экз. — ISBN 978-5-89572-031-8.
  14. Карфагенская епархия. Древо.
  15. Православная Патриаршая семинария в Найроби. Православие.ru.
  16. Александрийская православная церковь внесла Епифания Думенко в диптих. РИА Новости, 8.11.2019.
  17. 1 2 3 Александрийский патриархат признал автокефалию Православной церкви Украины. Би-би-си, 8.11.2019.
  18. Письмо Александрийского Феодора к архиереям за признание Украины. orthodoxia.info, 8.11.2019 (греч.)
  19. "Бо прийшов час": Александрійський патріархат визнав ПЦУ. zbruc.eu, 8.11.2019.
  20. В УПЦ назвали предательством решение Александрийского патриарха поминать Епифания. Интерфакс (8 ноября 2019). — «Александрийский патриарх Феодор сегодня помянул на службе Епифания, а это значит - признал "ПЦУ" А ещё год назад в Одессе говорил: "Держитесь Блаженнейшего митрополита Онуфрия". Поддерживал нашу Церковь, да так поддерживал, что Евстратий Зоря из "киевского патриархата" называл его слова "александрийской джинсой"», — сказал Интерфаксу в пятницу замглавы отдела внешних церковных связей УПЦ протоиерей Николай Данилевич.». Дата обращения 8 ноября 2019.

Литература

Ссылки