Распространение ислама

Расширение арабской империи после смерти пророка Мухаммеда привело к созданию халифатов, которые занимали обширную географическую область, и обращение в ислам распространялось, благодаря миссионерской деятельности. Эти ранние халифаты с мусульманской экономикой и торговлей и последующее расширение Османской империи привели к распространению ислама вне Мекки — до Атлантического и Тихого океанов — и созданию мусульманского мира. Торговля играла важную роль в распространении ислама в различных частях света, особенно в Юго-Восточной Азии[1][2].

Вскоре образовались мусульманские династии, они следовали друг за другом. Аббасиды, Фатимиды, Альморавиды, Сельджукиды, Аджуран, Адал и Варсангали в Сомали, Моголы в Индии и Сефевиды в Персии, и Османы были крупнейшими и самыми могущественными империями в мире. Народ исламского мира создал множество высокоразвитых центров культуры и науки с торговой сетью, путешественниками, учеными, охотниками, математиками, врачами и философами, которые внесли вклад в развитие Золотого века ислама. Исламская экспансия в Южной и Восточной Азии способствовала созданию космополитических и эклектичных мусульманских культур на индийском субконтиненте, в Малайзии, Индонезии и Китае[3].

Расширение Халифата с 632 по 655 год.

Этап I: первые халифы и Омейяды (610—750 н. э.)

В течение первого века распространения ислама на Аравийском полуострове и последующего быстрого расширения Арабской империи во время мусульманских завоеваний произошло образование одной из самых великих империй в истории[4]. Цели новой империи, как и цели ранней Византии в прошлом, и уничтоженной Сасанидской империи, на практике не сильно изменились. Завоевания были первой из практических целей, ведь плодородная земля и вода были скудными на Аравийском полуострове. Настоящая исламизация, таким образом, происходила только в последующие века[5].

Профессор Ира Лапидус различает две категории новообращенных того времени: анимисты и многобожники племенных обществ Аравийского полуострова и Плодородного полумесяца; и монотеистическое население средневосточных аграрных и городских обществ[6].

Ислам был ввезен в Сомали в 7-ом веке, когда арабы-мусульмане бежали от преследований неверующих племен курайшитов. Когда мусульмане победили неверующих, некоторые вернулись в Аравию, но многие решили остаться там и основали мусульманские общины вдоль побережья Сомали. Местные сомалийцы приняли исламскую веру ещё задолго до того, как она укоренилась в местах своего зарождения[7].

Для языческих обществ, помимо религиозных и духовных причин, которые у каждого человека, возможно, были, обращение в ислам стало «реакцией патриархальных племен на потребность в большей политической и экономической интеграции, стабильности и более творческих, объединяющих моральных подходах, чтобы справиться с проблемами неорганизованного общества»[6]. В отличие от них, в оседлых, часто уже монотеистических обществах «ислам заменили византийская или сасанидская политическая идентичность и христианская, еврейская или зороастрийская религиозная принадлежность»[6].

Только в последующие века, с развитием религиозной доктрины ислама, с приходом мусульманской религиозной общины, началось масштабное обращение в ислам. Новое понимание религиозного и политического превосходства во многих случаях привело к ослаблению или разрушению социальных и религиозных структур параллельных религиозных общин, таких как христианские и иудейские[6].

Халифы арабской династии основали в империи первые школы, которые обучали арабскому языку и исламу. Кроме того, они начали амбициозный проект строительства мечетей по всей империи, многие из которых остаются по сей день самыми величественными во всем исламском мире, например, мечеть Оммейядов в Дамаске. В конце периода Омейядов менее 10 % людей в Иране, Ираке, Сирии, Египте, Тунисе и Испании были мусульманами. Только на Аравийском полуострове доля мусульман была выше этого показателя[8].

Этап II: Аббасиды (750—1258)

Арабская экспансия прекратилась, и стали распространяться основные учения исламской философии, теологии, права и мистицизма; в пределах империи произошло постепенное обращение населения в ислам. Значительная исламизация происходила также за пределами империи, например, в тюркских племенах и среди народов Средней Азии, а также людей, которые проживали в южных районах Сахары в Африке — через контакты с мусульманскими торговцами, которые работали в этом регионе, и суфийскими братствами. В Африке ислам распространялся по трем маршрутам: через торговые города Сахары, такие как Тимбукту, вверх по долине Нила через Судан до Уганды и через Красное море и вниз по Восточной Африке через такие населенные пункты, как Момбаса и Занзибар. Это первоначальное обращение было очень неустойчивым.

Причины, по которым, в конце 10-го века большая часть населения перешла в ислам, были разными. Согласно британско-ливанскому историку Альберту Хурани, одной из причин могло быть то, что «ислам стал более точно определен, черта между мусульманами и не мусульманами стала более четкой. Мусульмане теперь жили в рамках уточненной системы ритуалов, доктрины и права, и этот образ жизни явно отличался от не мусульманского образа жизни. (…) Статус христиан, евреев и зороастрийцев определился более точно, и в каком-то смысле он был ниже мусульманского. Их называли „Людьми Книги“, теми, кто владел письменностью, либо „Народом Завета“, народом с которым было достигнуто соглашение о защите. Как правило, их не принуждали принимать ислам, но они страдали от ограничений. Они платили особый налог, не могли носить одежду определенного цвета и жениться на мусульманках»[8].

Надо отметить, что большинство этих законов были выведены из основного закона о немусульманах, изложенного в Коране. Коран дает не так много подробностей, касающихся определения религии «Людей Книги» (иудеев, христиан, а иногда и некоторых других народов) и специального налога на них — отличного от того, что накладывается на мусульман.

Альберт Хурани указывает на «переплетение элементов политической и экономической выгоды, сложную смесь культуры и религии», которые проявлялось в народе[9]. Он пишет: «Вопрос о том, почему люди обращаются в ислам, всегда вызывал бурю эмоций. Более ранние поколения европейских ученых считали, что обращение в ислам происходило на острие меча и что завоеванным народам предоставляли выбор между смертью и принятием ислама. Сейчас очевидно, а в мусульманских странах это давно известно, что на самом деле обращение в ислам силой происходило очень редко. Мусульманские завоеватели желали, в основном, доминировать, а не обращать людей в ислам, и чаще всего обращение было добровольным. (…) В большинстве случаев мирские и духовные мотивы обращения в ислам смешивались воедино. Более того, обращение в ислам не обязательно означало полный отказ от старой жизни и полное погружение в новую. В течение времени, пока происходило принятие новой веры и адаптация в новой религиозной общине, большинство обращенных в ислам сохраняли глубокую привязанность к своей культуре и своим общинам»[9].

В результате, как он подчеркивает, сегодня мы наблюдаем разнообразие мусульманских обществ, по-разному практикующих ислам.

Обращение в ислам происходило также из-за распада старых религиозно организованных обществ: например, с ослаблением церквей и признанием ислама, а также значительной миграцией мусульманского турецкого населения в районах Анатолии и на Балканах росло «социальное и культурное значение ислама», и его принимало большое количество людей. В некоторых областях этот процесс шел более интенсивно (Анатолия), а в некоторых — менее (Балканы, где распространение ислама было запрещено некоторыми из церквей)[6].

Наряду с мусульманской верой распространялись в империи арабский язык, система численности и арабские обычаи. Чувство единства росло во многих, хотя и не во всех, провинциях, постепенно формируя целостное сознание арабо-исламского населения: исламский мир возник в конце 10-го века. На протяжении всего этого периода, а также в последующие века, наблюдались разногласия между персами и арабами, а также между суннитами и шиитами; волнения в провинциях сильно укрепляли местную власть[8].

Обращение в ислам в пределах империи: период Омейядов против периода Аббасидов

Целый ряд историков видит власть Омейядов ответственной за создание «зимми» (немусульманское население в мусульманском мире) в целях увеличения взыскиваемого с зимми налога в пользу арабско-мусульманской общины[10]. Таким образом они поддерживали арабско-мусульманскую общину в финансовом плане и препятствовали обращению в ислам. Изначально ислам ассоциировался с этническим единством арабов и требовал от немусульман формальной ассоциации с арабским племенем и приобретения статуса «мавла» (бывшего раба или свободного человека под покровительством мусульман)[10]. Местные правители подавали жалобы халифу, когда он ввел законы, которые облегчили обращение в ислам, лишив провинции доходов от налога на немусульман.

В течение следующего периода Аббасидов мавлы получили избирательное право, в политической концепции произошел сдвиг от первоначальной Арабской империи к Исламской империи[11], и в 930 году был принят закон, который требовал, чтобы все бюрократы империи были мусульманами[10]. В обоих периодах также происходила значительная миграция арабских племен с Аравийского полуострова на новые территории[11].

Обращение в ислам в пределах империи: «диаграмма исламизации»

«Диаграмма исламизации» Ричарда Баллита отображает достаточно низкий показатель обращения в ислам не арабских народов во время арабского периода Омейядов — 10 %, в отличие от более политически-мультикультурного периода Аббасидов, на который в 9 веке пришлось 40 % прироста мусульманского общества, а в конце 11 века — почти 100 %[11]. Эта теория не объясняет продолжительное существование большого меньшинства христиан в период Аббасидов. Другие оценки показывают, что мусульмане не были большинством в Египте до середины 10-го века и в землях Плодородного полумесяца — до 1100 г. В Сирии, в современных границах, возможно, христиане преобладали до монгольского нашествия в 13 веке.

Этап III: роспуск Аббасидов и появление сельджуков и османов (950—1450)

Расширение ислама продолжалось в результате тюркских завоеваний Малой Азии, Балкан и Индийского субконтинента[4]. В более ранний период темпы обращения в ислам в мусульманской глубинке также повышались, в то время как в результате завоеваний вновь завоеванные регионы сохранили значительное немусульманское население в отличие от регионов, где границы мусульманского мира сузились, таких как Сицилия и Аль-Андалус, где мусульманское население в короткие сроки было изгнано или вынуждено обратиться в христианство[4]. Последний период этой фазы был ознаменован монгольским нашествием (в частности, осада Багдада в 1258 году) и после начального периода гонений обращением этих завоевателей в ислам.

Этап IV: Османская империя в 1299—1924 гг

Первоначально Османская империя защищала свои границы от угрозы с нескольких сторон: Сефевидов на восточной границе, Византии на севере (угроза исчезла с завоеванием Константинополя в 1453 году), и от великих католических держав Средиземного моря: Испании, Святой Римской империи и Венеции с её восточными средиземноморскими колониями. Позже Османская империя концентрируется на отвоевании территорий у этих соперников: Кипр и другие греческие острова (кроме Крита) были захвачены Османами у Венеции, а последней отвоеванной территорей, до бассейна Дуная, стала Венгрия. Крит был завоеван в 17 веке, но османы уступили Венгрию и другие части Восточной Европы Священной Римской империи, расторгнув договор Карловиц в 1699 году[12].

Этап V: Пост-Османская империя до настоящего времени

Ислам продолжал распространяться через торговлю и миграцию, особенно в Юго-Восточной Азии, Америке и Европе[4].

Примечания

  1. Gibbon, ci, ed. Bury, London, 1898, V, 436
  2. Jonathan Berkey, «The Formation of Islam», Cambridge University Press, January 1, 2003 (ISBN 0-521-58813-8), pg. 101—102
  3. Eastern Islam and the 'clash of civilizations'. Los Angeles Times. Дата обращения 15 февраля 2015.
  4. 1 2 3 4 Goddard, Hugh Goddard, «Christians and Muslims: from double standards to mutual understanding», Routledge (UK), October 26, 1995 (ISBN 0-7007-0364-0), pg.126-131
  5. Hourani, A., 2002, с. 22-24.
  6. 1 2 3 4 5 Lapidus, Ira M. A History of Islamic Societies. Cambridge: Cambridge University Press. 2002, pg. 200—201.
  7. A Country Study: Somalia from The Library of Congress. Дата обращения 15 февраля 2015.
  8. 1 2 3 Hourani, A., 2002, с. 41-48.
  9. 1 2 Hourani, A., 2002, с. 198.
  10. 1 2 3 Fred Astren, «Karaite Judaism and Historical Understanding», Univ of South Carolina Press, February 1, 2004 (ISBN 1-57003-518-0), pg.33-35
  11. 1 2 3 Tobin Siebers, «Religion and the Authority of the Past», University of Michigan Press, November 1, 1993 (ISBN 0-472-08259-0), pg. 113—115
  12. Hourani, A., 2002, с. 221,222.

Литература

  • Schuon, Frithjof, Understanding Islam, World Wisdom Books, 2013.
  • Stoddart, William, What does Islam mean in today’s world?, World Wisdom Books, 2011.
  • Devin De Weese, Devin A, «Islamization and Native Religion in the Golden Horde», Penn State University Press, September 1, 1994 (ISBN 0-271-01073-8).
  • Hourani, A. A History of the Arab Peoples. — Faber & Faber, 2002. — ISBN 0-571-21591-2.
  • Timothy M. Savage, «Europe and Islam: Crescent Waxing, Cultures Clashing», The Washington Quarterly, Summer 2004.
  • Stoller, Paul. "Money Has No Smell: The Africanization of New York City, " Chicago: University of Chicago Press (ISBN 978-0-226-77529-6).
  • Eaton, Richard M. The Rise of Islam and the Bengal Frontier, 1204—1760. Berkeley: University of California Press, c1993 1993.Online version last accessed on 1 May 1948
  • Peter van der Veer, «Religious Nationalism: Hindus and Muslims in India», University of California Press, February 7, 1994 (ISBN 0-520-08256-7).
  • Kayadibi, Saim. «Ottoman Connections to the Malay World: Islam, Law and Society», Kuala Lumpur: The Other Press, 2011 (ISBN 978-983-9541-77-9).
  • Soares de Azevedo, Mateus. Men of a Single Book: Fundamentalism in Islam and Christianity, World Wisdom, 2011.